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第六課 向南國之先知:以賽亞(二)
▲本課目的:分段介紹以賽亞書的內容,從中學習上帝給祂百姓的信息與教訓。
▲具體目標:上完本課以後,學生應該能夠:
1.認清上帝是全地唯一的主宰而願意仰望祂。
2.願意回應主的呼召說,我在這裡,請差遣我。
▲相關經文:列王紀下 18-20 章、歷代志下 29-32 章
▲本課金句:以賽亞書 40:28
新標點和合本:
你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?永在的上帝耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦;他的智慧無法測度。
現代中文譯本:
你不知道嗎?你沒有聽見嗎?上主是永恆的上帝。他創造了全世界。他不疲乏,也不困倦;他的智慧高深莫測。
台語白話字:
Li-kiam be chai mah?Li kiam be thia-ki mah?eng- eng ti-teh e Siong-te,Ia-ho-hoa, chhong-cho toe- kek--e, I bo ia, iah bo sian;I e ti-hui bo thang chhek-tok.
台語漢字:
你豈未知嗎?你豈未聽見嗎?永永佇AW;口AW;的上帝耶和華,創造地極者,伊無厭,亦無倦;伊的智慧無通測悃。
▲本課大綱:一、信息與傳信息者:1-6 章
二、猶大國的現在與未來:7-12 章
三、列邦全景:13-23 章
四、世界舞台上的以色列:24-27 章
五、錫安之真假盼望:28-35 章
六、耶路撒冷的審判延後:36-39 章
七、上帝拯救的應許:40:1-56:8
八、上帝的國度:56:9-66:24
▲討論與分享(請擇題討論):
1.如果你的兒女在你細心照顧、栽培之後,不認你為父母,你會有怎樣的感覺?你會怎麼做?如果你為一個人費心、盡全力幫助他,他卻一點也不珍惜,甚至看輕你,你會有怎樣的感覺?你會怎樣對待他?
2.今天,你的眼光定在那裡?過去?現在?未來?定在那些事務上?事業、朋友、親情…?
3.以賽亞聽到主的呼召就說:「我在這裏,請差遣我」,你是否也準備好了,願意對主這樣說呢?
4.在危急或苦難來臨時,上帝應許與我們同在,這是何等的安慰!何等的寶貴!你在何時最能體會上帝的同在呢?
5.當惡人當政、得勢時,你能夠看到上帝仍然掌權嗎?你的心願意讓上帝完全掌權嗎?你願意上帝的國早日降臨嗎?
6.我們在處理日常生活的各項事務,特別是遭遇困難時,應該存怎樣的態度?問朋友、專家,或是求問上帝、仰望上帝?或是兩者都應該要有?你有倚靠上帝以外事務的經驗嗎?結果如何?會不會受其轄制和影響?
7.讀過以賽亞書,你對上帝的認識又加深了那些?
▲課程內容
引言:
你已經讀了一些以賽亞書的內容,不知你對它的感覺如何?令你印象最深的是什麼?
以賽亞書是一本豐富的書,文辭華麗動人,讀起來令人振奮不已。舒茲把以賽亞書分成七大段(註 1),本課將按其分段逐一研討。
一、信息與傳信息者:1-6 章
本段可以說是以賽亞全書的引言,以後所發展出來的主題,這裡都先約略提到一些。
1. 以賽亞書是怎樣開始的呢?
以賽亞書以呼天喚地作為開始。上帝對祂的百姓說話,情詞迫切,又希望有見證人在旁;由於宇宙間並沒有比上帝更大的了,天地就被召喚來作見證人。這種方式摩西曾經採用過(申32:1)。
上帝稱以色列百姓為兒女,可是百姓對上帝的態度卻是悖逆、不認識上帝。如果你的兒女在你細心照顧、栽培之後,不認你為父母,你會有怎樣的感覺?你會怎樣做?
如果你為一個人費心、盡全力幫助他,他卻一點也不珍惜,甚至看輕你,你會有怎樣的感覺?你會怎樣對待他?
2. 上帝對罪惡採取的態度:指斥、審判、赦免
以賽亞在第一章裡指斥以色列百姓什麼罪惡呢?究竟百姓犯了什麼錯,使上帝要藉先知如此迫切地呼喚他們悔改?
以賽亞書 1:15 說,百姓的手滿了殺人的血;1:22 提到酒用水攙對;1:23 更指責官長居心悖逆,與盜賊作伴,喜愛賄賂,追求贓私。值得注意的是他們照樣聚會、禱告、獻祭、奉獻(賽 1:10-15),甚至禁食(賽 58:3-5)。你想上帝會喜歡嗎?上帝實在煩透了!當我們來到教會事奉與敬拜時,需要檢討自己的行為,是否我們的聚會和事奉也讓上帝煩透了?如果聚會是為了安撫那因行為不好而帶來的良心不安,以便可以更安心地繼續行惡,這樣的聚會上帝不會悅納。上帝寧可我們改正行為,誠心的悔改,如此祂必會赦免。上帝說:「你們的罪雖像硃紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。」(賽 1:18)
對別人的罪惡,我們應該採取什麼樣的態度?對自己的罪惡呢?你敢勇於承認嗎?承認會帶來積極的果效,因為承認會讓那些隱藏的罪惡展現出來,而讓上帝有機會來塗抹它、除去它。如果為了罪而感到沮喪,事實上是還未承認、不能接受自己是那個樣子,覺得自己應該更好、不是像現在這樣。完美主義者常常會感到沮喪就是這個緣故。他沒有辦法接受自己那軟弱、欠缺的一面,只好當做它們都不存在。其實惟有承認、面對,祈求上帝的恩典與赦免,才能真正解決罪的問題。約翰壹書 1:8-9說,「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裏了。我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」罪惡的問題,真是需要上帝來解決,也只有上帝能解決。
3. 在那日,惟獨耶和華被尊崇
當先知以賽亞看到許多罪惡的現象時,他的眼光被提昇到「那日」,也就是「末後的日子」。第二章、第四章簡單地描述了那時的光景,以後還會繼續發揮。那是一個沒有戰爭的日子,卻也是耶和華降罰、審判的日子。在那日,惟獨耶和華被尊崇(賽 2:17)。
今天,你的眼光定在那裡?過去?現在?未來?定在那些事務上?事業、朋友、親情…?
4. 本段以先知蒙召做為結束
以賽亞書第六章記載先知蒙上帝差遣的經過。這件事發生在烏西雅王崩的那年,足見第六章以前所記載的,都是烏西雅王時期的事情。舒茲特別提到,在黑暗的時代,有先知蒙召、奉差遣,表示上帝仍然關心祂的百姓,並未離棄他們(註 2)。
以賽亞書 6:1 說「我見主」,6:8 說「我聽見主的聲音」,這表示先知非常注意上帝的作為,眼睛、耳朵隨時預備好要看主要他看的東西、聽主要他聽的聲音。相對的,5:12 描述以色列人「不顧念耶和華的作為,也不留心他手所作的」。你的心、你的眼、你的耳向上帝敞開嗎?你願意知道上帝的作為在這個世代、在你身上是如何嗎?如果還不明白,我們可以像詩人一樣向上帝禱告:「願你的作為向你僕人顯現;願你的榮耀向他們子孫顯明。」(詩 90:16)
以賽亞看見的異象代表什麼意思呢?這個異象對他日後的事奉有何影響?他一開始就說,這是烏西雅王崩的那年發生的事。烏西雅王崩對南國猶大的影響一定很大,因為烏西雅王是一個英明的國王,全國上下一定在想,烏西雅王走了,國家的前途不知將如何。上帝卻讓以賽亞看到,真正作王、掌管宇宙的是上帝,上帝是歷史的主宰。在以賽亞的一生中,後來又換了好幾個王,四周也有列強環伺,但是以賽亞深知耶和華作王,因此能夠帶給君王和百姓安慰的信息。
以賽亞在見到上帝、認識上帝的聖潔時,他的立即反應是發現自己的不潔淨(賽 6:5)。這種體認對服事主的人來說,非常重要。認識到自己的不潔與不足,才能夠完全地倚靠上帝、謙卑地服事主。以賽亞聽到主的呼召就說:「我在這裏,請差遣我」,你是否也準備好了,願意對主這樣說呢?(註 3)
二、猶大國的現在與未來:7-12 章
南國猶大面臨敘利亞和以色列聯軍的威脅時 (王下 16:5),亞哈斯王求助於亞述。先知指出當怕的不是敘利亞和以色列,他們不過是兩個冒煙的火把頭,很快就會熄滅(賽 7:4),亞述才是真正的威脅。
1. 以馬內利的應許
亞哈斯王不聽以賽亞的勸告,不倚靠上帝,卻去投靠亞述。他隨從亞述拜偶像,又行許多的惡,不敬畏上帝。雖然如此,上帝的旨意並未因此受阻,上帝仍然賜給猶大以馬內利的應許。以馬內利就是「上帝與我們同在」的意思。這個應許是雙重的,當時及將來都會應驗。
在危急或苦難來臨時,上帝應許與我們同在,這是何等的安慰!何等的寶貴!你在何時最能體會上帝的同在呢?
2. 亞述是上帝的棍和杖
雖然亞述不明白,亞哈斯王也不相信上帝,但上帝的主權和審判卻是確確實實的;不但在猶大,也要擴展至全世界。亞述只是上帝怒氣的棍和杖(賽 10:5)。以色列百姓經過上帝藉亞述的管教,剩下的人就要誠誠實實地倚靠耶和華以色列的聖者。
當惡人當政、得勢時,你能夠看到上帝仍然掌權嗎?
3. 未來上帝國的光景
先知在國家遭遇危機時宣告以馬內利的應許:必有童女懷孕生子,他的名字要稱為以馬內利(賽 7:14)。以賽亞書 8:8 又說,以馬內利,展開翅膀,遍滿全地。這個應許被馬太福音引用來指耶穌基督的誕生(太 1:22-23)。
以賽亞書 9:6-7 接著又說,「因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為『奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君』。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。」11:9 又說,「認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般」。這就是上帝國的光景。讀到這裡,不知你有什麼樣的感受?大家一定會希望這樣的國度趕緊實現。耶穌基督教我們的禱告不也是說,願你的國早日降臨嗎?
事實上,這樣的國度在耶穌身上已經開始實現。耶穌曾對門徒說,上帝的國就在你們中間(路 17:21)。當我們願意讓上帝掌權時,就是上帝的國度臨到我們。而上帝的臨在,必須藉著耶穌基督的救贖與人的信。我們可以這樣說,上帝國已經開始,尚未完全實現(already, not yet)。你的心願意讓上帝完全掌權嗎?你願意上帝的國早日降臨嗎?
三、列邦全景:13-23 章
從先知以賽亞的時代,到耶路撒冷陷落、猶大亡國,列邦有許多國家興起,又沒落。在此讓我們看到上帝的統治與至高無上的權威。在這十一章當中,「萬軍之耶和華」至少出現 23 次。你能夠在國內外現勢中看到,歷史的主宰是上帝嗎?
巴比倫在以賽亞的時代尚未興起,以賽亞卻預言它的興起與沒落(賽 14:12-14、13:17-23)。上帝給先知的看見是超越時間的。而巴比倫的事件讓我們看到,凡是高傲自大、輕忽上帝的都要受罰,這個原則不論是外邦、以色列、猶大或是個人,都是一樣的。
比較以賽亞書 14:12-17 和腓立比書 2:6-11,前者描述巴比倫的眼光逐步高升,「我要升到高雲之上,要與至上者同等」;後者講到耶穌基督雖與上帝同等,卻不以此為強奪的,反倒虛己,來到人間,死在十字架上。結果,上帝使巴比倫「墜落陰間,到坑中極深之處」,卻將耶穌升為至高。因為「凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高」(太 23:12)。
注意泰爾的結局。泰爾是被亞歷山大帝攻陷的,前面幾個大帝國對它都莫可奈何。它的繁華使人絕對料想不到有一天它也會滅亡、成為荒場。上帝藉先知以賽亞的預言卻在希臘亞歷山大帝時實現了。上帝是超越時間的,能夠從古時言明未來的事(賽 46:9-10)。
四、世界舞台上的以色列:24-27 章
這一段主要是討論到餘民的問題。以賽亞在第一章一開始就宣告耶路撒冷的毀滅,這裡更加發揮,提到城荒涼、城門拆毀。這些預言在公元前 586 年西底家王時成真。然而百姓的盼望並未全然斷絕。上帝要招聚剩下的百姓,給他們復興的應許。他們要敬畏上帝、讚美上帝、歌頌上帝的救恩。上帝的審判與救恩,這兩個主題穿插出現在這一段。當世局動盪不安時,唯有等候上帝(賽 25:9)、倚靠上帝(賽 26:4)、尋求上帝(賽 26:9),才能得到平安、得到拯救。「堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的磐石。」(賽 26:3-4)
五、錫安之真假盼望:28-35 章
在以賽亞的時代,與外國結盟一直是猶大國的問題。亞哈斯王不顧先知的警告,與亞述王提革拉毘列色結盟。希西家王雖然背叛亞述,卻加入以東、摩押、亞實突的聯盟,以對抗亞述。這個聯盟原來盼望得到埃及的援助,後來由於亞實突陷落,其他國紛紛向亞述進貢,猶大落在極危險的處境中。
以賽亞指責這種倚靠外邦的愚行,稱這樣的結盟是與死亡立約(賽 28:15)。30-31章特別指責百姓倚靠埃及,不仰望以色列的聖者,也不求問耶和華(賽 31:1)。其實耶和華才是上帝,是永久的磐石,我們應該要倚靠祂(賽 26:4)、等候祂(賽30:18)、歸向祂(賽 31:6)!
本段的高潮是錫安的復興(35 章)。上帝應許立公義之君(賽 32:1),萬民要被招聚,萬國要受審判。
以現實的考量,猶大國要生存,與外邦結盟似乎是必須的。猶大受責備是因為他們不仰望上帝,結盟不出於上帝。我們在處理日常生活的各項事務,特別是遭遇困難時,應該存怎樣的態度?問朋友、專家,或是求問上帝、仰望上帝?或是兩者都應該要有?你有倚靠上帝以外事務的經驗嗎?結果如何?會不會受其轄制和影響?
以賽亞是一本豐富的書,裡面有許多寶貴的話語。讓我們一起來讀下面幾節,並思考下列問題:
29:13 你的心與上帝相近嗎?
30:15 你抓到得力的祕訣嗎?
30:20-21 你體會到聖靈的指引嗎?
35:8 你倚靠主寶血來走正路嗎?
六、耶路撒冷的審判延後:36-39 章
這一段記載的是猶大的希西家王在面臨亞述圍攻時,如何在先知以賽亞的鼓勵之下,仰望、倚靠上帝,度過危機。這整個事件的過程,列王紀下 18-19 章、歷代志下 32 章也都有記載。
比較希西家王和他父親亞哈斯王不同的地方。希西家王知道,惟有耶和華是王(賽 37:30),亞哈斯王卻隨亞述去拜偶像。希西家王聽從以賽亞的安慰和鼓勵,亞哈斯王卻沒有聽先知的警告。
後來希西家王得壽 15 年,你的看法如何?你希望活長一點嗎?為什麼?在當時,長壽是一種福氣。問題是繼位的瑪拿西王,也就是惡名招彰的國王,就是在希西家多活這十五年生的。瑪拿西長久之惡行,使猶大敗壞到無法可治的地步,也使希西家除滅偶像,引導百姓歸向上帝的努力,前功盡棄。
希西家展現寶物給巴比倫的使者,帶來什麼後果?他的心態究竟如何?參考歷代志下 32:24-31。一個人在得到上帝的保護、拯救、祝福時,要特別小心,不能驕傲。上帝是鑒察人心的。
七、上帝拯救的應許:40:1-56:8
這一段通常被稱為第二以賽亞,書內對上帝特性的描寫,極其奧妙與豐富。以賽亞所認識、所事奉的上帝,就是這樣偉大的一位!
1. 上帝的獨一性
亞伯拉罕的上帝,是獨一的創造主與拯救主。現在民間所流行的一貫道,宣稱五教合一,把所有的神並列。其實創造宇宙萬物的主宰只有一位,祂是獨特的、超越的,在聖經中啟示祂自己。請讀以下經文:
40:18,25 沒有別神可與上帝相比、相等
40:28、43:21、51:13 創造地極,造萬民
44:6 是首先的,是末後的
45:5-7 除了我以外,沒有別的上帝
46:9-10 從起初指明末後的事,從古時言明未成的事
48:17、49:8 教訓、引導、應允、幫助
這樣的一位上帝,對你我有何關係呢?面對這樣的一位上帝,你要存怎樣的態度?
「地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是上帝,再沒有別神。」(賽 45:22)
2. 應許被擄歸回(賽 44:28、45:13)
波斯王塞魯士(註 4)的名字在此被提出來,有許多的爭論。有人認為是先知的門徒在塞魯士興起以後加上去的。也有人認為上帝既然可以自古言明未成之事,提到塞魯士,有何不能?
3. 應許赦罪(賽 40:2、43:25、50:9)
韓德爾的彌賽亞有一句非常有名的,就是「你們要安慰、安慰我的百姓,向他們宣告罪得赦免。」這就是從以賽亞書 40:1 出來的。
主耶和華若幫助我們,誰能定我們有罪呢?(參看羅 8:34) 讓我們坦然無懼地來到上帝面前吧!詩篇 130:3-4 說,「主─耶和華啊,你若究察罪孽,誰能站得住呢?但在你有赦免之恩,要叫人敬畏你。」這就是上帝奇妙的作為。
4. 應許救恩
詩篇 98:2 說,「耶和華發明了他的救恩,在列邦人眼前顯出公義。」上帝的救恩是給那些棄絕罪惡,歸向上帝的人。但這拯救,惟有藉著受苦僕人的死,為罪代贖,方能成就。看以賽亞書 42:6-7、49:6、49:8、53 全章。
八、上帝的國度 56:9-66:24
救恩的主題發揮完以後,以賽亞書又把重點放在當代百姓的狀況,拜偶像、欺壓貧寒盛行在百姓和首領當中。首領被稱為瞎眼的守望者(賽 56:9-59:21),禁食卻不被悅納。上帝看重的實在是心靈痛悔的人(賽 57:15)。
在充滿罪惡的社會中,上帝保證要差遣救贖主來到(賽 59:20、61:1-3),錫安要成為萬國的中心和喜悅(60 章),新天新地至終要出現(賽 65:17-25、66:22-23)。
▲附註:
1.舒茲(S.J.Schultz) <<舊約新語>>, 賴建國、陳興蘭合譯, (台北:華神出版社, 1993), pp.315-332.
2.同註 1, p.317.
3.以賽亞蒙召時,上帝向他說:「你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沈,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,便得醫治。」 (賽 6:9- 10) 這裡讓人產生一個困惑,到底上帝的心意是要人回轉還是不要人回轉?根據馬所拉抄本(MT),先知以賽亞蒙召所作的工,會更加重百姓的硬心,因為它說:「要使這百姓……」;而根據希臘文七十士譯本(LXX),先知的工作只是在描述一個傳統以來的現象和事實,就是百姓的心硬。馬太福音 13:14-15 就是根據希臘文七十士譯本而來:「因為這百姓……」。瓦茲(J.D.E. Watts)指出,這是用反諷的手法來表示啟示的目的,上帝的心意是要人回轉。但是心硬的人上帝會任憑他,像法老的心硬就是如此(出 4:21)。詳見 J.D.W. Watts, A_;Isaiah 1-33.A_; A_;Word Biblical CommentaryA_;, vol.24,(eds) D.A. Hubbard, G.W. Barker, J.D.W. Watts, (Waco: Word Books,1985), pp.75-76.
4.「塞魯士」是新標點和合本及現代中文譯本的翻譯,原和合本譯為「古列」
▲背金句:以賽亞書 45:22
▲作業:
1.請讀西番雅書(3 章)、哈巴谷書(3 章)、耶利米書 9-25 章。
2.請預習第七課。P